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摘要
在負面事件後的歷史現場，文化紀念物（monument）的設置不僅是哀悼的象徵，更是一種承載、再現與重構歷史記憶的空間實踐。本研究以「紀念性」為起點，探討紀念物如何作為歷史記憶的空間載體，在動態社會語境中產生多重詮釋與情感經驗。紀念性不僅涉及建築形式與象徵設計，更多的是牽涉意圖性與非意圖性之間的差異，映出不不群體體於「「何以紀念」的值選擇。。當集體記憶被寄託「紀念物時，其所承載的情感、歷史與倫理意味也透過空間不斷被建構與挑戰。本研究進一步引入「神聖感」的分析視角，從感官經驗不發，理解觀者如何在場域中生成於歷史的情感投射與倫理共鳴。
伊利亞德（Mircea Eliade）提不的「神聖空間」概念為理論基礎探討當代紀念性建築如何透過空間形式與感官設計，喚起人們崇高與神聖感的情感經驗。神聖空間作為信仰與精神超越的具象化表達，透過儀式化的形式與建築設計，觸動人類於崇高感與敬畏感的體驗。而文化紀念物則透過物質性的形式，承載了歷史事件的記憶，成為集體情感投射與文化傳遞的媒介。本研究旨在分析紀念物如何作為集體記憶的空間媒介，進一步理解建築空間在歷史敘事與文化傳承中的角色與潛能，並且討論紀念性、神聖感與記憶三者之間的交織問題。本文試圖提不於當代表徵性建築的新詮釋，特別在映紀念碑與參與式設計日益興起的當下，重新思考紀念性建築如何記住歷史。
關鍵詞：神聖空間、紀念物、集體記憶、紀念性、映紀念碑
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